Cуфизм - в поисках высшей Дуxовной Иcтины.

Суфизм – это сокровенное учение, содержащее “ключ” ко всем знаниям. Его задача – поднять человека на более высокую ступень совершенства. Все науки даны человечеству для того, чтобы познать творения Всевышнего, а суфизм дан, чтобы познать Самого Всевышнего, дойти до Истины.

СУФИЗМ.

Слово "Суфизм" в соответствие с греческой и арабской этимологией
означает Мудрость для одних и Чистоту для других, но ясно, что обе концепции выражают одну и ту же Истину. Мудрость существует только там, где ум очищен от предвзятых идей, тяжести догм и угрызений совести. Касаясь основ суфизма можно сказать, что они такие же древние, как концепции мудрости и чистоты, которые вдохновляли всех последователей благочестивых культов на протяжении веков. Суфизм есть квинтэссенция всех религиозных идеалов, и, входя в течение различных периодов истории в большие культурные и религиозные течения, он все же не терял своей собственной универсальной индивидуальности.
Для суфия разнообразие имен и форм мировых религиозных течений подобно покрывалам, скрывающим феномен "Путеводного Духа", проявленный на всех уровнях эволюции. Это Внутреннее Водительство постоянно присутствует в чудесной книге природных мистерий, которые проявляются в нескончаемом Послании Любви, обеспечивающим человеческое понимание взаимоотношений между материей и духом гармонией чувствующего сердца.
Это поясняет, почему одним из величайших идеалов суфия является
пробуждение сердечных качеств, выражающееся в расширении кругозора. Его взгляд затем идет дальше концепций веры и позволяет ему проявить терпимость к трагическому непониманию, которое разделяет ревностных последователей различных религий и философских традиций. Пытаясь по-братски облегчить тяжесть непонимания людьми друг друга, суфии избегают любых изложений спекулятивных теорий, используя только язык сердца для передачи общности различных интерпретаций единственного идеала почитания.
Цель суфия -- освобождение человеческой порабощенной души из границ концепций "Я" и "Мое", сливаясь в экстазе с духовным Идеалом.

Душевная свобода может быть такой же мирной, как этот Идеал, но суфий ясно осознает, что до тех пор, пока существуют ограничения дуализма, что выражено в концепциях "Я" и "Мое", душа не может быть действительно свободной. Этот парадокс преодолевается через осознавание того, что концепции "Я" и "Мое" есть только иллюзии. То, о чем мы думаем как о "Я" , есть просто наше восприятие индивидуального существа, функционирующего как часть большой сети. Точно также капля воды является индивидуальностью только тогда, когда она выглядит как капля. Но если капля возвращается в океан, она становится океанской водой. Поэтому для суфия идеал, который освобождает душу из ее границ, является, фактически, прообразом его собственной души, истинной душой, которая не знает ни "Я" ни "Мое".

Среди бесчисленных целей наших жизней, которые, тем неменее, не могут быть достигнуты за целую жизнь, основными идеалами, позволяющими сохранить баланс между телом, умом, сердцем и душой являются те, которые относятся к концепциям собственно жизни, таким, например, как желание полноты жизни, поиски знания, желание обладать силой, стремление к счастью и необходимость мира.
Решая вопрос, может или нет материальный идеал привести к духовной цели, можно сказать, что рассматривая это с точки зрения "Божественного Плана", даже материальный идеал может являться конечным проводником духовного идеала. Поэтому, каждое усилие по выполнению своего жизненного предназначения, носит ли оно материальный или духовный характер, делается сознательно или бессознательно, приводит человека шаг за шагом к конечной цели. Более того, этот процесс может быть рассмотрен как скромный вклад в выполнение "Божественного Плана", поскольку мироздание в целом находится в постоянном состоянии формирования в соответствии с основной целью.

Цель жизни заключается не только в подъеме на величайшие высоты, но также и в погружении в глубочайшие пучины, где так же теряется самость, но находит себя вновь в результате расширения своей сферы сознания. Это напоминает семя, которое выполняет свое предназначение, когда развивается в растение и расцветает во всей красе под лучами солнца после глубокого погружения в землю.
На уровне мистического понимания, согласно эзотерическому учению
суфиев, это может быть объяснено как процесс настройки эго на более высокий тон. Наиболее дорого ценится то, для достижения чего были затрачены наибольшие усилия, хотя, как это ни парадоксально, самые значительные достижения иногда получаются с минимальными усилиями. К сожалению, человек не всегда осознает действительное значение таких достижений, пока на опыте не научился оценивать все то, что даровано ему Божьей Милостью.

Нет жизненного опыта, который бы не имел значения. Не теряется ни единый прожитый момент. Это происходит путем тщательной сборки всех обрывков и кусочков прошлой памяти и результатов, полученных опытным путем. Наша личность (совесть) неизменно радуется или страдает от положительных или отрицательных мыслей, или, теряя ощущение самости, становится излучающей и способна затем сфокусировать свою собственную созидательную энергию на реальности Божественного Присутствия. Однако, личность есть только канал, через который душа является лишь "зрителем" всего происходящего, отражающегося в виде впечатлений, и подобна зеркалу, отражение в котором не оставляет каких-либо следов на его чистой поверхности.

Другим предметом, находимым в учении суфиев, является алхимия счастья, которая, как мы знаем из народных сказок, заключается в использовании магической формулы для превращения металлов в золото. Эта мистическая легенда прекрасно символизирует основной принцип Внутренней Школы суфиев, где уделяется глубокое внимание важности преобразования сильного эго человека в скромную позицию уважения, пробуждению сердца человека к осознанию оказанной ему чести являться воплощенным "Храмом Бога", излучая Божественную Любовь на всех, кто встретится на его пути.

Это внутреннее осознание может быть развито лишь при прохождении тернистого пути, названного "Искусством индивидуальности". Это требует постоянных усилий по выковыванию характера в наглядный пример любви, гармонии и красоты, для того, чтобы человек мог быть носителем счастья. На счастье любое существо имеет право от рождения, хотя человек не всегда может осознать законы счастья. Они учат человека, что счастье возможно только тогда, когда человек становится источником счастья для других. Но каким образом это может быть достигнуто? Стараясь оценить, что же есть хорошего в другом человеке, и быть выше того, что приводит в раздражение, когда другие не согласны с твоими воззрениями; пытаясь понять точку зрения других, будучи терпимым к их убеждениям, даже если они противоположны твоим собственным; стараясь уклоняться от суждения о чувствах других людей, в особенности тех, кого любил; пытаясь не обращать внимания на собственные неудачи, так же, как и на неудачи других, потому что даже в падении существуют скрытые камни, по которым можно взойти на более высокий уровень осознания бытия; стараясь настроить себя на ритм всех тех, с кем мы встречаемся, и в чьем обществе может оказаться скрытое руководство, так как оно может быть заключено во всем, что случается в жизни, подводя человека к экстазу Божественного Присутствия.

 

Суфийские школы.

На Востоке есть три принципиальные школы философского мышления: Суфизм, Ведантизм и Буддизм. Суфийская школа считала, пророками Бени Израэля: Авраама, Моисея, Давида, Иону и других: Заратустру, Христа, Мухаммада; эти и другие пророки происходят с той части света которая включает в себя Сирию, Аравию, Персию, Египет и теперь Турцию и Юго-восток России.
Суфизм древняя школа мудрости и успокоения он был источником
многих культов с мистической и философской природой. Корни этого
могут быть отслежены в школе, которая существовала в Египте и
которая была источником всех появившихся эзотерических школ.
Суфизм всегда представлен как школа и работая он достигает царства умиротворения.
Из этой школы суфизма происходят четыре школы: первая - Накшбанди, работа которой в основным с символизмом, ритуалом и
церемонией. Вторая Кадири, которая видит мудрость с царстве религий Ислама на Востоке. Третья Сухраварди, которая мыслит
мистерию жизни в познании метафизики и практике самоконтроля.
Четвертая Чишти, которая представляет свой духовный идеал в
царстве поэзии и музыки. Из этих школ распространилось множество
ветвей, далее в Аравию, Турцию, Палестину, Татарию, Русский
Туркестан, Бухару, Афганистан, Индию, Сибирь и другие части Азии.
В различных школах идеал остается тем же даже если методы варьируются. Основной идеал каждой суфийской школы достигнуть
совершенства, о котором Иисус Христос размышлял в Библии: "Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный". 

Методом суфиев всегда было стирание "себя" или "Я". Но какого "Я"? Не реального, а ложного "Я", от которого человек зависит и которым он сам гордится, как существом каким-то особым, и стиранием этого фальшивого "Я" он признает, что реальное "Я" проявляется в мире. Так что суфийский метод работы направлен на разворачивание души, которая есть "Я" которая вечна и которой принадлежат вся сила и красота.
Суфизм понимает так, что за Ахура Мазда и Ариманом, божественный принцип и принцип зла. Некто найдет в словах Христа и в Коране его, с тем же успехом что и в Зенд Авесте. Он
понимается в том, что стоит за идеей ангелов. И он идеализирует
Бога и Мастера передающего божественное послание. Он может
называться Иудейским мистицизмом без предубеждения, влияющим на христианство. Он может называться мудростью христиан, без
пренебрежения к мудрости Ислама, который основывался в нем. Его
можно назвать эзотерической стороной Ислама без пренебрежения к
влиянию философий, как иностранных так Веданты и Буддизма. Он
отчетлив, поэтому он так широк, превосходен и удивителен.

Суфии поклоняются природе - это должное влияние Заратустры. Их
склонность к жертвенности урок поучений Авраама. Волшебная сила
его была в нем благодаря влиянию Моисея. Как некто предостерегающий о грядущих опасностях, он представляет великого предостерегателя прошлого Ноя. Его независимость и аскетизм показывают влияние Соломона. Его священная музыка о песнях Давида. Его склонность к самоотречению изучается на примере данном нам Христом. Человечность суфиев показывает влияние личности Мухаммада. Это делает суфия учеником каждого мастера, последователем каждой религии, знатоком каждого аспекта мудрости.

Так это есть то, что несмотря на свое духовное достижение,
остается в общении с миром. Многие люди говорят: "Мы верим только Моисею или Христу" кто-то говорит, что он верит только Ведам или другим древним писаниям. Но суфий не заботится о том кто говорит, он заботится только о том что было сказано. Если он найдет истину в словах Заратустры он примет их, если он найдет истину в Кабале он примет ее. Он примет слова Христа и Библию; он видит истину в Коране. Он принимает Веданту; некоторые суфии были великими учениками Веданты, как и многие индуисты. Во всем он видит Писание.

Дара - брат Аурангзеба был один из первых иностранцев изучавших веданту и распространявшим знание заложенное там. И Акбар царствовал там где в его владениях были христианские церкви, еврейские синагоги и мечети, и он ходил в них во все. Это доказывает опытность его суфийской точки зрения. И когда великий поэт Кадир умер, индуисты и мусульмане вместе претендовали на него. Индуисты хотели кремировать его: мусульмане хотели его
похоронить. Они вместе претендовали на то, что он принадлежит к их религии. Суфий никогда не скажет, что эта религия не его.

Индуисты и мусульмане одинаково посещают гробницы индийских
святых, например они все идут не гробницу Хваджи Мойнуддина Чишти в Аджмире. Суфий видит истину во всех формах. Если кто-то попросит суфия пойти и принести молитву в христианской церкви, он готов сделать это. Если кто-то захочет взять его в Синагогу и попросит его помолиться, как это делают евреи, он спокойно согласится; и среди мусульман он совершит Намаз, так же как это делают они. В индуистском храме он видит того же Бога, живого Бога, на месте идола: и в храме Будды, вдохновение заменит слепое идолопоклонничество. 

Конечно в его сердце его мечеть, где живет Возлюбленный, которому поклоняются и мусульмане и кафиры одинаково.

В настоящее время объектом суфийского движения является
принесение лучшего понимания среди личностей, наций и рас и помощь тем кто ищет истину. Центральная тема этого создавать осознание божественности человеческой души, и для выполнения этого было дано суфийское послание. Непонимание не только между Востоком и Западом, или христианами и мусульманами, которые принесли суфизм на Запад, непонимание среди христиан самих по себе, и непонимание между личностями. 

Суфизм как школа приходит с Востока на Запад, но суфизм как послание, которое приходит с небес на землю, то в этом смысле суфизм принадлежит не только Востоку или Западу. Суфийская эзотерическая школа, в традиции древних суфийских школ, которые существовали в разные периоды, но суфийское послание имеет свою традицию. Это более чем школа: это жизнь сама по себе; это ответ на зов всего человечества.

Суфизм это религия, если кто-то хочет изучать религию через
него; это мистицизм если кто-то желает быть ведомым к
разворачиванию души, а уже это превыше всех вещей. Это свет, это
жизнь которая питает каждую душу и которая поднимает смертное
существо в бессмертие. Это послание любви гармонии и красоты. Это божественное послание. Это послание времени, а послание времени, это ответ на зов каждой души. Послание конечно не в этих словах, но в божественном свете и жизни, которые лечат души, принося им спокойствие и мир Бога.

Суфизм также не атеизм или деизм, для деизма значима вера в Бога далекого, на небесах, а атеизм означает существование без веры в Бога. Суфий верит в Бога. В какого Бога? В Бога из которого он был выделен, Бог с ним и вокруг него, как об этом говорит Бог, мы живем и движемся и имеем наше существо в Боге. Таково учение суфиев.

Суфии верят в Бога, как в идеальное "Я" вместе с истинной жизнью, как в коллективное сознание, так же как и "Господа обеих миров", "Мастера Судного дня", вдохновителя на правый путь и "Единственного" из которого все произошло и к которому все вернется.

В реальности не может быть множества религий, но только одна, здесь не может быть двух правд, здесь не может быть двух хозяев. Поскольку здесь только один Бог и одна религия, так здесь только один Хозяин и одна истина. У человека всегда была слабость, как только он начинал считать истиной то к чему он привык, то все остальное, о чем он не привык слушать или думать - пугало его. Как человек на чужбине, душа вышедшая из дома - чужестранец для природы вещей к которым она не привыкла, но путешествие к совершенству значит подниматься над ограничениями, чтобы не было видно только горизонта одной страны, или какого-либо континента, но весь мир. Как высоко мы поднимаемся, таким широким становится горизонт нашего обозрения.

Суфизм не предписывает принципы кому-либо, но это не так как в обычной жизни, где не иметь принципов значит быть беспринципным. Кто-то удивляется, как можно следовать суфизму, если он не имеет принципов. Но ответ таков: что хорошо для одного, может быть очень плохо для другого. Для кого-то может быть очень хорошо быть монахом или сидеть весь день в церкви или в мечети, но для другого это может быть очень плохо, и так же кто-то хочет идти в кафе или ресторан и изучать смысл опыта получаемого там.

На Востоке в месте где должно оказывать уважение народ одевает шапку или тюрбан, тогда как на Западе в того же вида месте, шапка снимается. Это просто противоположные принципы. На Востоке в индуистских храмах, мечетях и в других святых местах, надо снять обувь перед тем как войти, на Западе же ни кто не может войти в церковь без ботинок. Если брамины наденут тяжелые ботинки, такие как в Европе, они заболеют, они всегда будут уставшими, они должны иметь легкие ботинки, которые легко снимаются. Положения религий были даны в соответствии со временем и местом.

Люди всегда боролись с принципами, говоря, что они придерживаются определенных принципов и что не делает их превосходящими, или низшими, в то время как кто-то придерживается другого принципа. Но суфий не хороший не плохой, его мораль только быть добрым к другим. Это то чего мир не может понять, потому что мир всегда желает закона и хочет говорить что хорошо, а что плохо. Но мы делая вещь плохой или хорошей, кстати, смотрим на нее так как наша точка зрения должна быть воспитана сначала.

Суфий делает все то, что делает его духовным. Он видит только
единство и гармонию. Религия суфиев - только любовь, поэтому принципы различных религий ничто для него. Он живет сражаясь с принципами тех кто не могут видеть за узким ограничением своих собственных идей.

Когда мир философии упоминают о думающей личности тот же час
говорят о философии Веданты или Платоне и Аристотеле. Эти и
другие философы изучали физическую вселенную, они хотели понять вопрос, как дух становится вопросом и они изучали метафизику; но в этих философах вы не найдете ни идеализации, ни поклонения, тогда как в суфизме кто-то найдет идеализацию Бога.

Суфии так же поддерживают любой алтарь, но даже поклонение идолу не делает суфия "неверным" или неверующим, потому что возле идола, в то же самое время он поклоняется всему. Миру может быть видно, что он поклоняется идолу, но в реальности он поклоняется Богу во всем. Идолопоклонник тот, кто говорит: " Это Бог, а это не Бог, Бог в этом идоле, а в тебе нет Бога."
Суфий иногда, как идол, но это живой идол. 

Я однажды встретил факира на улице Хайдарабада. Он сказал мне: "Эй Муршид, каков путь к такой-то улице?" Я в это время изучал философию, и подумал: "Он назвал меня Муршид, наверное он увидел что-то великое во мне". Но после я услышал, как он спрашивал полисмена:
"Эй, Муршид, этот путь к такому-то дому?" И я понял что он говорит "Муршид" всякому. Когда я спросил моего Муршида об этом, он ответил, что это степень "Фана-фи-Шейх", когда ученик видит своего учителя везде и во всяком. Это тот кто достигает что бы учиться у всего, у каждого существа, молодого или старого, дурака или мудреца, даже у кошки и собаки, у дерева и у камня. Но
человек видящий Бога только в одном объекте, а не во всех вещах и
существах, вот кто идолопоклонник, только когда человек видит Бога во всем, тогда он по настоящему видит Бога.

Суфизм философия среди религий и религия среди философий. Среди религий это философия по причине свободомыслия суфиев, среди философий это религия, потому что суфии идеализируют Бога своей преданностью и поклонением. Суфии названы "суфиями" другими, они не дают себе имен, они свободны от имен, ярлыков, от личностных различий и поэтому мир назвал их суфиями от "Саф", что значит на арабском "чистота".

Взгляд изнутри

Существует много мнений о том, что такое суфизм (тарикат). Этому сокровенному учению Ислама посвящено большое количество статей, книг и специальных трактатов на многих языках. Однако большая часть этих исследований написаны теми, кто не прошел этот Путь. Это то же самое, что объяснять вкусовые качества персика, не попробовав его на вкус. Подобные исследования создают у читателей ложные представления об этом Великом учении.

Истинная, глубинная сущность суфизма не подлежит открытому распространению. Сокровенные знания и опыт суфийской практики передаются только при личной встрече с учителем (муршидом). К тому же ученик (мурид) ни в коей мере не должен быть посвящен в то, что ему еще предстоит. Поэтому даже суфий может знать о сущности суфизма лишь то, что соответствует пройденному им Пути. Даже просветленный суфий не берется писать о суфизме без специального разрешения своего учителя, даже если речь идет только о внешней стороне учения: о его истории и общефилософских положениях суфизма.

Сложность заключается еще и в том, что многое в этом учении не поддается описанию. Есть вещи, которые суфий видит, знает, но передать не может. Представьте, например, что слепой от рождения человек спрашивает о том, что представляет собой зеленый цвет. Мы видим этот цвет каждый день, но объяснить что это такое мы не сможем. Подобно тому, как имеющие зрение, не в состоянии объяснить многое из того, что нас окружает, тем, кто от рождения зрения не имеет, так и суфий часто затрудняется передать словами то, что ему открыто. Для того чтобы постичь это, человеку необходимо через особый опыт суфийской практики достичь просветления, открыть свое “духовное зрение” и вывести собственное сознание за рамки плотноматериального бытия – обрести сверхсознание.

Притча гласит, что к одному суфийскому шейху пришли ученые-алимы и попросили объяснить им, что такое суфизм. “Если Аллаху это угодно, то услышите мое объяснение”, – ответил шейх. Он пригласил их в дом и попросил подождать его, а сам удалился в отдельную комнату и обратился к Всевышнему с мольбой, чтобы Он избавил его от необходимости объяснять посетителям, что такое суфизм. Глубокий смысл притчи заключается в том, что невозможно передать истину, объяснить сущность суфизма даже ученым, расположенным к поиску знаний. Особое духовное состояние в суфийской практике также нельзя передать словами, поэтому суфии говорят: “Все, что можно выразить в словах – не есть суфизм”.

Когда говоришь о суфизме, надо знать, кто тебя слушает. Очень часто человеку, прошедшему светскую “школу” жизни, “пропитанному” этой идеологией, невозможно объяснить суфизм с чисто канонической точки зрения. Ему хочется знать и понять его с позиций тех законов и знаний, по которым он живет, тех взглядов, которые ему доступны. А это вовсе невозможно по многим причинам, в том числе и потому, что законы тонкоматериального внечувственного мира совершенно не похожи на законы бытия плотноматериального мира.

Истинная сущность этого сокровенного учения Ислама открывается только тем, кто ищет и прилагает усилия, чтобы через специальную духовную практику познать суфизм изнутри. Но заниматься суфийской психотехникой следует только под руководством опытного  мастера строго соблюдая его наставления.

Может возникнуть вопрос: для чего суфизм нужен, и что он дает?

Суфизм – это сокровенное учение, содержащее “ключ” ко всем знаниям. Его задача – поднять человека на более высокую ступень совершенства. Все науки даны человечеству для того, чтобы познать творения Всевышнего, а суфизм дан, чтобы познать Самого Всевышнего, дойти до Истины. Отсюда и особый труднопостижимый уровень методов и средств суфийской практики. Суфизм – это путь постижения истинной реальности, учение не только о том, кто есть человек, но и каким он должен быть в идеале. А достижение этого уровня открывает перед человеком предельно широкие возможности.

Много написано о феноменальных способностях отдельных людей, в том числе о ясновидцах и прорицателях. Но высшие способности самых признанных из них – лишь одна тысячная возможностей истинных суфиев, уровень которых недосягаем для тех, у кого эти способности раскрыты иными способами. Возможности тайных мистических учений доисламских религий также уступают в этом отношении суфизму.

Часто говорят, что феноменальные способности ясновидцев и прорицателей, например, Нострадамуса или Ванги – от Бога. Кому он дает, у того такие способности раскрываются. С одной стороны, это правда, а, с другой, – не совсем. Правда в том, что подобные способности изначально заложены Всевышним в каждом человеке, подобно тому, как у каждого есть ногти на пальцах, зубы во рту или волосы на голове. Весь вопрос в том, как эти способности раскрыть, каким образом привести к пробуждению те скрытые механизмы человеческой природы, от которых зависит их проявление. На данном этапе развития люди далеки от совершенства, и их потенциальные возможности находятся в состоянии “дремоты”, будучи в прямой зависимости от степени человеческого совершенства.

В то же время раскрытие человеческих сверхвозможностей – не самоцель суфизма, ради этого ни в коем случае нельзя вступать на этот Великий и Сокровенный Путь. А если сверхчувственные способности, проявляющиеся в ходе суфийской духовной практики, вызывают у состоявшегося уже ученика интерес, то наставник даже избавит его от них, чтобы они не мешали его продвижению к Истине.


Все сказанное – это лишь одна из многих сторон суфизма, которая в большей степени связана с проявленной материей. Самое главное заключается в том, что суфийская практика очищает, оздоровляет, укрепляет, гармонизирует и готовит наш “дух”, а также основу нашего бытия – душу к духовному существованию после отделения от плотноматериального тела. Высшая же цель суфизма – постижение Всевышнего и познание Истины.